Японский чайный сад и дом для чайной церемонии

Андрей Дачник 23 сентября, 2016

Японский сад и домик для чайной церемонии.

Традиционный японский сад - это не объект садово-паркового искусства. Японский сад - это храм на открытом воздухе для почитания духов природы. Первые японские ритуальные садики возникли за много тысяч лет до нашей эры и представляли собой участки каменистых пляжей или полянок в лесах, где обустраивались каменные "алтари" для почитания духов Kami, приходивших из "рая" или "из-за моря". На протяжении многовековой истории японские ритуальные сады испытали влияние китайской и корейской культуры (3 век до н.э.) и вобрали в себя важнейшие ритуальные символы буддизма, трансформировавшись во внутренние садики дворцов и буддийских храмов (5-7 век н.э.). В 7-10 века нашей эры среди японских ритуальных садов выделились сады символизирующие рай (Чистую землю - Jodo) и эзотерические сады для медитации и передачи знаний от учителя ученику. Расцвет эзотерических японских садов наступил в 14-16 вв. под влиянием дзен-буддизма. Японские дзен сады выполнялись в двух вариантах: с прудиками, символизирующими бесконечность течения жизни и в виде "сухих" садов камней, где галька символизировала воду. Дзен-буддийские японские сады имели две прикладные разновидности: ритуальный сад для японской чайной церемонии и монастырские сады для воинов, где самураи постигали воинское искусство в процессе направленной медитации. Дальнейшее развитие эзотерических дзен-буддийских японских садов привело к появлению в 17-19 вв. еще двух типов садов: японский медитативный сад (чаще всего "сухой" сад камней) исключительно для созерцания (Tsubo) и медитативный прогулочный сад, дающий возможность совершить "путешествие" по жизненному пути в миниатюре. В конце XIX и начале XX века под влиянием Западной культуры стали формироваться современные варианты японских садов, которые оказали огромное влияние на развитие садово-паркового искусства по всему миру, и справедливо считаются вершиной этого прекрасного вида творчества. Современные японские сады называются Teien, что является производным от слов niwa (место поклонения духам Kami или площадка перед домом) и sono (место для выращивания растений). До Второй мировой войны сады в Японии устраивались главным образом при храмах и в усадьбах аристократов, религиозных деятелей и воинов. Существовал отдельный тип японских садов - эрмитажные сады (например сад 17 века Шисен-до в Киото), то есть сады отшельников - чаще всего самураев или правительственных чиновников, отошедших от службы и посвятивших свою жизнь учению буддизма и медитации. В послевоенное время японские сады стали разбивать и перед общественными зданиями, отелями, ресторанами и домами представителей среднего класса. Стала популярной комбинация японских садов и спа-заведений-гостиниц с уличными горячими купелями (сенто), где посетители могут созерцать медитативные пейзажи, находясь в горячих купелях.

Японское государство использует искусство создания садов в качестве средства знакомства с японской культурой и образом жизни во всем мире. Практически во всех основных крупных городах мира в разное время (начиная с 20 века) японцами были разбиты традиционные садики и сады. Наиболее известные японские сады находятся в США. Также известны японские сады в Канаде, Австралии, Великобритании, Германии, Голландии, Финляндии (в Восточном Хельсинки в районе Roihuvuori 1990-1998 гг.) и Польше. В России японские сады были созданы в Санкт Петербурге и Москве. В Москве японский сад появился в Главном Ботаническом саду РАН в в 1983-1987 годах по проекту ландшафтного архитектора Кена Накадзимы. В Санкт Петербурге традиционный японский сад для чайной церемонии разбивался в 2010-2013 годах под руководством профессора Со-Катоку Института Икэнобо (школы икебаны) госпожи Ямады Мидори. Петербургский японский сад является традиционным японским чайным садом Roji ("влажная (росистая) земля"), то есть садом для подготовки проведения дзен-буддийской чайной церемонии. Недаром первоначальное значение термина Roji было "Сад Пути". Классический японский сад расположен в Монте-Карло, Монако.

Японские чайные сады разбиваются на основе нескольких основных принципов:
Постепенное раскрытие. Японский сад спланирован так, чтобы представлять посетителю только один определенный пейзаж по мере его продвижения по "росистому пути" сада. Японский сад раскрывается зрителю словно разворачивающийся свиток пергамента. Части японского сада скрываются за холмами, деревьями, стенами или другими структурами и могут быть обнаружены, только когда посетитель преодолеет еще один участок извилистого пути.
Включение внешнего пейзажа. Небольшие японские сады обычно спланированы так, чтобы внешние объекты, такие как холмы, деревья или храмы, визуально воспринимались как органичная часть сада. Такой прием позволяет японскому саду казаться гораздо больше, чем он есть на самом деле.
Асимметрия. В японских садах нет осей симметрии, точно также как не существует главного или доминирующего вида. Японский сад компонуется на основе диагоналей и состоит из последовательно разворачивающихся сцен. Правильные углы зданий и конструкций контрастируют с мягкими формами растений, дорожек и очертаний прудов.
Творчество, но не копия. Хотя японский сад вдохновлен самой природой, он не является ее копированием или миниатюризацией. Японский сад - это произведение искусства, вдохновленное природой: "лучшее из рук природы на ограниченном пространстве сада с отражением души художника".

Японский ритуал чайной церемонии. Путь Чая, происходящий из китайских буддийских храмов 7 века, претерпел множество преобразований. Впервые чайная церемония описана в Японии в 8 веке. В 9 веке из Китая привезли семена чайных кустов и посадили первые поскдки в Киото. Однако чайная церемония и широкое употребление чая пришло в Японию вместе с буддийским монахом Эйсаем в 12 веке, который вернулся из Китая, чтобы учить японцев дзен-буддизму, основными принципами которого являются простота и спокойствие (в христианстве - смирение). До совершенства чайную церемонию довел Сен Рекю в 16 веке. Изначально духовную чайную церемонию практиковали монахи-даймё, воины-самураи и торговцы. Постепенно чайная церемония, выходя за пределы храмов и монастырей, стала приобретать кроме духовного и социальное значение. В настоящее время китайская чайная церемония почти вышла из употребления, в то время как японский чайный ритуал известен во всем мире. Существует две основных формы выражения для практики чая. Одним из них является chakai ("чайное собрание"), когда собирается много людей, подают сласти и "легкого" чай usucha (измельченные листья зеленого чая смешивают с водой и взбивают то образования пенки на поверхности). Это вид чайной церемонии является социальным, так как дзен-буддийские ритуалы при этом не соблюдаются. Такая чайная церемония может длиться всего 20 минут.

Полная чайная церемония, наполненная созерцательно медитативным буддийским содержанием, называется Chaji ("чайное событие"). Такая полноценная чайная церемония может длиться четыре часа, а участвовать в ней могут всего несколько человек. Во время такой чайной церемонии упор делается на соблюдении всех буддийских ритуалов, так чтобы гости прочувствовали смысл всех символических действ чайной церемонии. Во время длительной чайной церемонии гостям подаются блюда kaiseki, дв атипа сластей, дважды происходит смена углей в жаровнях-фуро. Кроме легкого чая usucha готовится и подается густой чай koicha кремовой консистенции. Обычно такая чайная церемония имеет место в холодное время года в полдень.

Дзен-буддийская чайная церемония Chaji начинается с момента приближения гостей к японскому чайному саду. Проходя через галерею, которая ведет к бамбуковым воротам внешнего чайного сада, человек словно проходит через границу миров. Иногда на каменной дорожке на границе сада укладывается специальный камень, перевязанный веревочками, символизирующий границу миров. Обратный путь из японского сада через галерею после окончания чайной церемонии символизирует повторное рождение человека и выход его через родовые пути в реальный мир из идеального. Сама чайная церемония построена так, чтобы захватить все внимание гостей и сконцентрировать его на деталях чайного ритуала, создав ощущение безвременья. Ритуально последний гость запирает ворота и вход в дом, оставляя внешний мир "взаперти" от участников чайной церемонии. Фактически, благодаря чайной церемонии, гости входят в измененное состояние сознания, которое способствует подсознательному разрешению накопившихся внутренних конфликтов, осознанию путей выхода из затруднительных ситуаций, обретению новых знаний, конструированию моделей будущего, и обладает немалой целительной силой. Дзен-буддизм как религиозно-философское учение изначально направлен на развитее интуиции, творческого начала через прозрение и озарения (сатори), позволяющие познать как природу Будды, так и свою собственную. Не случайно чайная церемония именуется "путешествием" - совершив его, гости возвращаются в мир уже не теми, что прибыли на церемонию. Многим гостям, совершившим "чайное путешествие" впервые, кажется, что они пробыли в чайном японском домике гораздо больше, чем четыре часа.

Японский чайный сад делится низкой изгородью на части: Наружный сад, в котором начинается "росистый путь" гостей чайной церемонии, происходит подготовка (переодевание, отправление естественных надобностей) и ожидание приглашения на церемонию от хозяина, после того как гости известили о своей готовности ударом в деревянный гонг. Внутренний сад отделен от Наружного сада небольшой изгородью и средними бамбуковыми воротами (калиткой). Во внутреннем саду гости проходят очистительный ритуал омовения рук и полости рта, и ожидают свое очереди пройти в дом для чайной церемонии через специальный низкий (69 см) вход для гостей, который напоминает гостям о необходимости простоты и смирения. Гости заходят в чайный дом по одному, ожидая своей очереди на специальной скамье под навесом. На этой же скамье отдыхают во время перерывов чайной церемонии. Последний входящий в чайный дом гость закрывает за собой вход. Колодец на территории чайного сада чаще всего используется только для омовения из чаши цукубай и для мытья помещений и посуды. Воду для чайной церемонии приносят из храма или из почитаемого родника - так как вода для религиозной церемонии должна быть не простой, а святой.

Японские чайные дома чаще всего строятся в архитектурном стиле Sukiya-Zukuri. Иногда термин Sukiya используется в качестве синонима для обозначения чайного дома chashitsu. Sukiya означает "место пустоты". Концепция пустоты является основной в дзен-буддизме и мистическом даосизме. Познание пустоты, как отсутствие собственной природы, сопровождает состояние просветления:
Кнут, веревка, Бык и человек так относится к пустоте.
Так обширная и бесконечные лазурное небо, что ни одна концепция любого рода не может достичь его.
Над пылающим огнем снежинка не может выжить.
Когда это состояние ума реализуется - приходит последнее понимание
духа древних патриархов.
Цветовое решение японского чайного дома близко связано с цветами продуктов и элементов чайной церемонии. Небольшой японский чайный дом рассчитан на пять человек и имеет квадратное внутреннее помещение с четырьмя с половиной татами, альковом и кладовой для приготовления чая и мытья посуды. Внутренняя планировка и раскладка татами чайной комнаты является отражением Сердца Будды, расположения восьми триграмм И-Цзин и магического квадрата Ло Шу и символизирует циклический ход времени, времен года и бесконечности жизни вообще.

Японский чайный дом представляет собой каркасную конструкцию, в основе которой четырехгранные тесанные брусы. Традиционные японские фундаменты - это площадки утрамбованной земли, покрытые камнями, на которые опираются деревянные столбы. Подполье японского дома хорошо вентилируется, что позволяет избежать влажности в доме. Современные фундаменты японских домов в традиционном стиле имеют железобетонную основу, но при постройке аутентичных чайных домов по-прежнему используют опорные валуны вместо железобетонного бетонного ленточного фундамента.

японская беседка для ожидания чайной церемонии

За японским чайным домом расположена скамья под навесом Koshi-kake machi-ai для отдыха между частями чайной процедуры. В чайном саду в Ботаническом саду Петра Великого эта скамья совмещена с беседкой для подготовки и ожидания чайной церемонии Machiai shitsu. На переднем плане расположены цветущие рододендроны. Такие решения характерны для современных прогулочных или райских пейзажных садов. В аутентичном дзен-буддийском чайном саду цветущие растения не используются, чтобы не отвлекать гостей при символическом путешествии ("полете через лес") от естественной зеленой гаммы кустарников и мхов в ее большом разнообразии, символизирующей жизнь и рост.

Фундаменты всех построек в японском чайном саду имеют одну и ту же конструкцию: деревянные балки, с опорой на камни (или современную железобетонную основу). Поверх опорных столбов собирается деревянная рама сооружения. В отличие от европейских фахверковых построек или сооружений рамной конструкции "столбы и балки", японские сооружения традиционно не имеют раскосов, обеспечивающих жесткость конструкции. В старину стены японских домов изготавливали из матов плетеного бамбука, которые штукатурились глиной изнутри и снаружи. Современные традиционные японские дома используют фанеру и другие плитные строительные материалы для устройства стен.

Ранние японские чайные домики не имели окон, но более поздние постройки уже обладали сдвижными стенами, которые позволяли открывать вид из дома на сад. Традиционные раздвижные двери "сёдзи" пришли в Японию из Китая и прижились примерно к 15 веку. Это деревянные рамы, с двух сторон оклеенные бумагой из коры бумажного дерева "васи", которую обычно переклеивают раз в год. В современных японских постройках вместо бумаги могут использоваться стекло или пластик.

Хотя сад камней кaresansui обычно является отдельным видом медитативного дзен-буддийского сада, в японском садике Ботанического сада Петра Великого устроен небольшой сад камней, чтобы продемонстрировать всю палитру японского садово-паркового искусства. Галька или гравий в сухом саду символизирует море, которое в свою очередь представляет собой бесконечность мира и течение жизни. Каменные композиции всегда составляется из нечётного количества камней: «три-два-два» или «два-три-два». Группы камней всегда образуют как минимум один треугольник. Если треугольников больше, то они всегда имеют общую вершину. Один из камней в композиции символизирует остров Хорай - то есть Рай, Чистую землю, остров бессмертия и вечного счастья. Один из камней в удалении может символизировать корабль, плывущий по направлению к острову вечного блаженства.

Внутренний вид японского чайного дома с татами и альковом токонома в берлинском музее Museum für Kunst Ostasiatische. Токонома находится на севере чайного дома и связан с храмовой архитектуры. В токонома на стене расположен свиток, на котором написано философское изречение из дзен-буддизма. Очень часто содержание свитка весьма метафорично и загадочно. Фотография: Gryffindor.

Кровли японских домов покатые и с большими выносами от стен, чтобы защитить их от дождя. Чайные дома крылись соломой (тростником), дранкой и керамической черепицей. Кровля в японском чайном домике в Ботаническом саду Петра Великого выполнена из специальной японской плитки для кровли Kawara.

Чайная церемония покоится на глубинных исторических архетипах. "Такие вещи не могут быть придуманы, - писал доктор Юнг, - но должны расти снова из забытых глубин, если они хотят выразить самые глубокие идеи сознания и высочайшую интуицию духа, таким образом, укрепляя уникальное современное сознание с многовековым прошлым человечества". Обращение к глубинам бессознательного во время чайной церемонии, вхождение в медитативное состояние измененного сознания является необходимым условием для сохранения и укрепления психического здоровья человека. Без контакта со сферой собственного бессознательного и общественного сверхсознательного Эго человека лишается мощных внутренних и внешних ресурсов поддержки и благополучно падает жертвой беспокойства. Точно такую же функцию выполняют в жизни людей молитвы и медитации любого рода в любых религиозных или философских конфессиях.

В отличие от западных садов, японский сад красив во все сезоны. Дзен-буддизм не отвергает отдельные стороны сущности человеческой жизни, принимая человека таким как он есть. Только в своей целостности и нерасщепленности ("нерванности") на "хорошие" и "плохие" части, человек способен познать мир и самого себя, в чем ему способен помочь грубый скол тысячелетнего камня и нежный цветок камелии, распустившийся только вчера в японском медитативном саду.

Еще одним ключевым моментом для понимания сущности японского сада является концепция Wabi-Sabi ("холод, сухость ржавчины", что можно интерпретировать как "простую красоту тронутых временем объектов"), которая раскрывает наиболее характерную черту традиционной эстетики японского взгляда на мир, как принятие неизбежной быстротечности существования, и естественных проявлений жизни в ее несовершенстве. Черты эстетики Wabi-Sabi включают асимметрию, шероховатые необработанные поверхности, простоту и рациональность форм, экономичность, строгость, скромность, близость детскому или простодушному народному восприятию и принятие целостности природных объектов и процессов. Мудрость эстетики естественной простоты Wabi-Sabi не позволяет возводить огромные разукрашенные каменные дома, построенные так, словно их владельцы забыли о естественной красоте природы вокруг и, кроме того, собираются жить вечно. Любое строение, как и очередная земная жизнь имеет свой конечный срок. Так зачем тратить время и силы, пытаясь с помощью архитектуры и денег спрятаться от страха неизбежной смерти, если можно просто принять свою смертную природу, и наслаждаться жизнью в ее естественных проявлениях?

Перед японским чайным домиком в Ботаническом саду Петра Великого расположен двойной пруд, в форме тыквы-горлянки - символа бесконечности жизни. Деревянный мостик хаси состоит из зигзагообразно расположенных полотен, которые должны обмануть злые сущности и энергии и не дать им пронестись по мосту: зло неизбежно канет в воде пруда.

Японские сады, хотя и происходят от китайских садов, имеют от них существенные отличия. Архитектура: В китайских садах доминируют крупные богато украшенные здания, расположенные над водоемом или рядом с ним. В японских садах здания скромны и просты, в значительной части скрыты посадками и пейзажем. Точка зрения: Китайские сады предназначены для созерцания изнутри зданий, галерей и павильонов в центре сада. Японские сады являются постепенно разворачивающиеся картиной из последовательных сцен, которые открываются по мере путешествия по саду. Камни и скалы: В китайских садах скалы и камни часто являются центром композиции из-за размеров или необычной формы. В японских садах камни занимают строго определенное положение, являясь символами или представляя определенных духов. Камни в японском саду являются частью пейзажа, и никогда не доминируют в нем. Континент и побережье: Китайские сады питаются вдохновением внутренних континентальных ландшафтов, а японские сады чаще всего являются миниатюрными репликами японских песчаных или галечных пляжей в прямом или символическом воплощении (сухие каменные сады).

Каменный фонарь юкки-ми-торо с широкой плоской крышей установлен на берегу большого пруда и предназначен для любования снегом в зимнее время. Он же является домиком для духов.

В пруду располагается остров-черепаха или остров райский остров "Чистой земли" Хорай. Остров Черепахи делается плоским, как панцирь черепахи. В пруд у может быть и второй остров - Журавля, который делается более высоким. Острова Черепахи и Журавля воплощают в себе женское и мужское начало, символизируют соответственно мудрость, знания и чистоту души. Два камня перед островом Черепахи символизируют крылья журавля, стремление к духовному росту. Также известно, что бессмертные святые перелетали на остров Хорай на спинах журавлей. В зависимости от концепции сада, на остров в пруду может вести мостик (если остров задумывался как остров Черепахи) или, наоборот, остров может быть изолированным - символизирующим трудности достижения совершенства Чистой земли.

Камни у водопадика между верхним и нижним прудами - вовсе не случайное их нагромождение. Острый камень символизирует собой карпа Кои, прыгающего в ручей. Камень карпа Кои (Koi-ishi), преодолевающего препятствия на жизненном пути, является символом целеустремленности и развития личности.

Фонтанчик Shishi-odoshi или "оленье пугало" служило для отпугивания диких зверей от сельскохозяйственных угодий. Вода наполняет ячейку бамбукового коромысла, и он опускается вниз. Вода выливается, и противоположный конец бамбука ударяет по камню, производя громкий звук. Вероятно, это устройство служило и для поддержания силы духа обитателей японских домов в уединенных местах: ритмичный звук напоминал о движении жизни вокруг и служил для отпугивания "злых духов" негативных эмоций.

В Дзен-буддизме считается, что негативное влияние идет с северо-востока. С северо-востока выставляется камень- лев или собака. Этот камень призван защищать от негативного влияния, идущего с этой стороны света. Рай - Чистая земля по буддийским представлениям находится на Западе. В православии, напротив, считается, что на Западе находится ад.

Мост - это символ перехода из одного мира в другой. В этом японском саду мост отделяет чайный сад от сада для прогулок.

Движение по "росистому пути" японского чайного сада при каждом повороте каменной дорожки открывает взгляду гостя новую пейзажную сцену.

В японских чайных садах делают тропинки Tobi-ishi ("летающие камни") - из приподнятых над землей плоских камней. Такая тропа служит для медленного медитативного передвижения "полета над лесом". Место, где можно остановиться, обычно обозначено большим плоским камнем, удобным для неспешного созерцания сада.

Галерея на дороге к чайному саду (на заднем плане) является символическим переходом от реального мира к идеальному "лучшему" миру, который представляет собой японский чайный сад. Архетипичное значение галереи, увитой зеленью - родовые пути, через которые человек попадает на свет при рождении.

Ограда Наружного сада и "бамбуковые" ворота, также разделяющие реальный и идеальный миры.

Средние ворота, отделяющие Наружный сад от Внутреннего.

Полет - путешествие по дорожкам "росистого сада" символизирует рассвет Бытия в Великом Первобытном Лесу, приближение Дня Творения. Движение по чайному саду великий мастер чайной церемонии 17 века Enshu называл "пробуждением души на фоне еще сохраняющиеся темных снов прошлого, предвкушением купания в сладкий бессознательности мягкого духовного света, и стремлением к свободе, которая лежит в просторах за пределами Эго".

Японский чайный сад - его необыкновенная простая и проникновенная красота наполняет сердца людей на всех континентах, заставляя вновь и вновь мысленно гулять по каменным дорожкам и деревянным мосткам японского сада, иногда неожиданно осознавая, что этот чудесный сад расцвел у них в душе.

К сожалению, не все восточные сады, которые называются "японскими" или "китайскими", таковыми являются. Примеры абсолютного непонимания восточной философии, лежащей в основе любого сада, проявляются в создании садов, даже отдаленно не напоминающих восточные. Одним из таких печальных примеров отдаленно-псевдо-восточного сада является "Китайский садик" за Банным павильоном в ГМЗ "Петергоф". Выше мы говорили об особенностях китайских садов. Попробуйте найдите в этом Петергофском садике что-нибудь китайское...

Ура, нашли: в петергофском садике из китайского есть надпись "Китайский садик" и китайские вазоны, расставленные на газонах и вдоль ограды. От прямых широких и ровных дорожек китайские мастера фен-шуй пришли бы в ужас... В разговоре с персоналом выяснилось, что "начальство видит китайский сад именно таким". Что-же, с начальством у нас в России не принято спорить. Оно и уволить может...